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零、介绍
《大学》原本是《礼记》中的一篇。宋代人把它从《礼记》中抽出来，与《论语》、《孟子》、《中庸》相配合，到朱熹撰《四书章句集注》时，便成了“四书”之一。
按朱熹和宋代另一位著名学者程颐的看法，《大学》是孔子及其门徒留下来的遗书，是儒学的人门读物。所以，朱熹把它列为“四书”之首。
朱熹又认为收在礼记中的《大学》本子有错乱，便把它重新编排了一番，分为“经”和“传”两个部分。其中“经”一章，是孔子的原话，由孔子的学生曾子记录；“传”十章，是曾子对“经”的理解和阐述，由曾子的学生记录。
这样一编排，便有了我们今天所见到的《大学》版本。
一、三纲八目的追求
【原文】
大学之道(1)，在明明德(2)，在亲民(3)，在止于至善。知止(4)而后有定；定而后能静；静而后能安；安而后能虑；虑而后能得(5)。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家(6)；欲齐其家者，先修其身(7)；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知(8)；致知在格物(9)。物格而后知至；知至而后意诚；意诚而后心正；心正而后身修；身修而后家齐；家齐而后国治；国治而后天下平。自天子以至于庶人(10)，壹是皆以修身为本(11)。其本乱而未治者否矣(12)。其所厚者薄，而其所薄者厚(13)，未之有也(14)！
(经)
【注释】
(1) 大学之道：大学的宗旨。“大学”一词在古代有两种含义：一是“博学”的意思；二是相对于小学而言的“大人之学”。古人八岁人小学，学习“洒扫应对进退、礼乐射御书数”等文化基础知识和礼节；十五岁人大学，学习伦理、政治、哲学等“穷理正心，修己治人”的学问。所以，后一种含义其实也和前一种含义有相通的地方，同样有“博学”的意思。”道“的本义是道路，引申为规律、原则等，在中国古代哲学、政治学里，也指宇宙万物的本原、个体，一定的政治观或思想体系等，在不同的上下文环境里有不同的意思。
(2) 明明德：前一个“明”作动词，有使动的意味，即“使彰明”，也就是发扬、弘扬的意思。后一个“明”作形容词，明德也就是光明正大的品德。
(3) 亲民：根据后面的“传”文，“亲”应为“新”，即革新、弃旧图新。亲民，也就是新民，使人弃旧图新、去恶从善。
(4) 知止：知道目标所在。
(5) 得：收获。
(6) 齐其家：管理好自己的家庭或家族，使家庭或家族和和美美，蒸蒸日上，兴旺发达。
(7) 修其身：修养自身的品性。
(8) 致其知：使自己获得知识。
(9) 格物：认识、研究万事万物。。
(10) 庶人：指平民百姓。
(11) 壹是：都是。本：根本。
(12) 末：相对于本而言，指枝末、枝节。
(13) 厚者薄：该重视的不重视。薄者厚：不该重视的却加以重视。
(14) 未之有也：即未有之也。没有这样的道理（事情、做法等）。
【读解】
这里所展示的，是儒学三纲八目的追求。所谓三纲，是指明德、新民、止子至善。它既是《大学》的纲领旨趣，也是儒学“垂世立教”的目标所在。所谓八目，是指格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。它既是为达到“三纲”而设计的条目工夫，也是儒学为我们所展示的人生进修阶梯。纵览四书五经，我们发现，儒家的全部学说实际上都是循着这三纲八目而展开的。所以，抓住这三纲八目你就等于抓住了一把打开儒学大门的钥匙。循着这进修阶梯一步一个脚印，你就会登堂入室，领略懦学经典的奥义。就这里的阶梯本身而言，实际上包括“内修”和“外治”两大方面：前面四级“格物、致知，诚意、正心”是“内修”；后面三纲“齐家、治国、平天下”是“外治”。而其中间的“修身”一环，则是连结“年修”和“外治”两方面的枢纽，它与前面的“内修”项目连在一起，是“独善其身”；它与后面的“外治”项目连在一起，是“兼善天下”。两千多年来，一代又一代中国知识分子“穷则独善其身，达则兼善天下”（《孟子·尽心下》），把生命的历程铺设在这一阶梯之上。所以，它实质上已不仅仅是一系列学说怯质的进修步骤，而是具有浓厚实践色彩的人生追求阶梯了。它铸造了一代又一代中国知识分子的人格心理，时至今日，仍然在我们身上发挥着潜移默化的作用。不管你是否意识明确，不管你积极还是消极，“格、致、诚、正，修、齐、治、平”的观念总是或隐或显地在影响看你的思想，左右着你的行动，使你最终发现，自己的人生历程也不过是在这儒学的进修阶梯上或近或远地展开。事实上，作为中国知识分子，又有几人是真正出道入佛的野鹤闲云、隐逸高士呢？说到底，依然是十人九儒，如此而已。
二、弘扬光明的品德
【原文】
《康诰》(1)曰：“克明德。”(2)《大甲》(3)曰：“顾(讠是)天之明命。”(4)《帝典》(5)曰：“克明峻德。”(6)皆自明也。(7)
(传1)
【注释】
(1) 康浩：《尚书·周书》中的一篇。《尚书》是上古历史文献和追述古代事迹的一些文章的汇编，是”五经”之一，称为“书经”。全书分为《虞书》、《夏书》、《商书》、《周书》四部分。
(2) 克：能够。
(3) 大甲：即《太甲》，《尚书·商书》中的一篇。
(4) 顾：思念。是：此。明命：光明的禀性。
(5) 帝典：即《尧典》，《尚书·虞书》中的一篇。
(6) 克明峻德：《尧典》原句为“克明俊德”。俊：与“峻”相通，意为大、崇高等。
(7) 皆：都，指前面所引的几句话。
【读解】
这是“传”的第一章，对“经”当中“大学之道，在明明德”一句进行引证发挥，说明弘扬人性中光明正大的品德是从夏、商、周三皇五帝时代就开始强调了的，有书为证，而不是我们今天别出心裁，标新立异的产物。《三字经》说：“人之初，性本善；性相近，习相远；苟不教，性乃迁。”也就是说，人的本性生来都是善良的，只不过因为后天的环境影响和教育才导致了不同的变化，从中生出许多恶的品质。因此，儒家的先贤们强调后天环境和教育的作用，在作为“四书五经”之首的《大学》一篇里开宗明义，提出“大学”的宗旨就在于弘扬人性中光明正大的品德，使人达到最完善的境界。以我们今天的眼光来看，“在明明德”就是加强道德的自我完善，发掘、弘扬自己本性中的善根，而摒弃邪恶的诱惑。从这个意义上说，无论是西方基督教的“忏悔”，东方佛教的“修行”，还是列夫·托尔斯秦式的“道德自我完善”，毛泽东式的“狠斗私字一闪念”，乃至于我们今天所倡导的“五讲四美三热爱”、“培养四有新人”等等，都是“在明明德”，以弘扬人性中光明正大的品德为目的。
三、苟日新，日日新，又日新
【原文】
汤之，《盘铭》(1)曰：“苟日新，日日新，又日新。”(2)《康诰》曰：“作新民。”(3)《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。” (4)是故君子无所不用其极。
(传2)
【注释】
(1) 汤：即成汤，商朝的开国君主。盘铭：刻在器皿上用来警戒自己的箴言。这里的器皿是指商汤的洗澡盆。
(2) 苟：如果。新：这里的本义是指洗澡除去身体上的污垢，使身体焕然一新，引申义则是指行精神上的弃旧图新。
(3) 作：振作，激励。新民：即“经”里面说的“亲民”，实应为“新民”。意思是使新、民新，也就是使人弃旧图新，去恶从善。
(4) “《诗曰》”句：这里的《诗》指《诗经.大雅.文王》。周，周朝。旧邦，旧国。其命，指周朝所禀受的天命。维：语助词，无意义。
(5) 是故君子无所不用其极：所以品德高尚的人无处不追求完善。是故，所以。君子，有时候指贵族，有时指品德高尚的人，根据上下文不同的语言环境而有不同的意思。
【读解】
如果说“在明明德”还是相对静态地要求弘扬人性中光明正大的品德的话，那么，“苟日新，日日新，又日新”就是从动态的角度来强调不断革新，加强思想革命化的问题了。“苟日新，日日新，又日新”被刻在商汤王的洗澡盆上，本来是说洗澡的问题：假如今天把一身的污垢洗干净了，以后便要天天把污垢洗干净，这样一大一大地下去，每人都要坚持。引申出来，精神上的洗礼，品德上的修炼，思想上的改造又何尝不是这样呢？这使人想到基督教的每日忏悔，使人联想到女作家杨绛把她那本写“干校”生活的书起名为“洗澡”。精神上的洗澡就是《庄子·知北游》所说的“澡雪而精神”，《礼记·儒行》所说的“澡身而浴德”，说到底，也就是毛泽东所一再强调的”加强思想革命化”。话说回来，“苟日新，日日新，又日新”无论如何展示的是一种革新的姿态，驱动人们弃旧图新。所以，你不仅可以像商汤王一样把它刻在洗澡盆上，而且也可以把它刻在床头、案头，使它成为你的座右铭。
四、找准自己的位置
【原文】
《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”(1)《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅(2)。”子日：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎！”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止(3)！”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。《诗》云：“瞻彼淇澳，绿竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮(亻闲)兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可(讠宣)(4)兮！”如切如磋者，道学也(5)；如琢如磨者，自修也；瑟兮(亻闲)兮者，恂栗也(6)；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可(讠宣)兮者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“於戏！前王不忘(7)。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
(传3)
【注释】
(1) 邦畿千里，惟民所止：引自〈诗经·商颂·玄鸟》。邦畿(ji)，都城及其周围的地区。止，有至、到、停止、居住、栖息等多种含义，随上下文而有所区别。在这句里是居住的意思。
(2) 缗蛮黄鸟，止于丘隅：引自〈诗经·小雅·绵蛮〉。缗蛮，即绵蛮，鸟叫声。隅，角落。止，栖息。 (3) “穆穆”句：引自《诗经·大雅·文玉》。穆穆，仪表美好端庄的样子。於(wu)，叹词。缉，继续。熙，光明。止，语助词，无意义。
(4) 《诗》云：这几句诗引自《诗经·卫风·淇澳》。淇，指淇水，在今河南北部。澳(yu)水边。斐，文采。瑟兮(亻闲)(xian)兮，庄重而胸襟开阔的样子。赫兮喧兮，显耀盛大的样子。(讠宣)，《诗经》原文作“(讠爰)”，遗忘。
(5) 道：说、言的意思。
(6) 恂栗，恐惧，戒惧。
(7) 於戏！前王不忘：引自《诗经·周颂·烈文》。於戏(wuhu)：叹词。前王：指周文王、周武王。
(8) 此以：因此。没世：去世。
【读解】
这一段发挥“在止于至善”的经义。首先在于“知其所止”，即知道你应该停在什么地方，其次才谈得上“止于至善”的问题。俗语说：“人往高处走，水往低处流。”鸟儿尚且知道找一个栖息的林子，人怎么可以不知道自己应该落脚的地方呢？所以，“邦畿千里，惟民所止。”大都市及其郊区古来就是人们向往而聚居的地方。但这还只是身体的“知其所止”，不是经义的所在。经义的所在是精神的“知其所止”，也就是“在止于至善”。要达到这“至善”的境界，不同的人，不同的身分有不同的努力方向，而殊途同归，最后要实现的，就是通过“如切如磋，如琢如磨”的研修而达到“盛德至善，民之不能忘也！”成为流芳百世的具有完善人格的人。这当然是一种理想主义的英雄主义的教育：渴望不朽，崇尚伟大，追求完善。对于一般读者，尤其是当今读者来说，这种要求似乎过于理想化，过于远距离了。倒是回过头来说到“知其所止”，对于我们来说，仍具有较深的启发意义。“知其所止”，也就是知道自己应该“止”的地方，找准自己的位置，这一点，说起来容易做起来难。天地悠悠，过客匆匆，多少人随波逐流，终其一生而不知其所止，尤其是当今时代，生活的诱惑太多，可供的机会太多，更给人们带来了选择的困惑。比如说，在过去的时代，“万般皆下品，惟有读书高。”读书人心态平衡，或许还“知其所止”，知道自己该干什么。可是，进入市场经济时代后，所谓“下海”的机会与诱惑重重地叩击着人们的心扉，读书人被推到了生活的十字路口：何去何从？所止何处？使不少人不知道自己该干什么了——精神的流浪儿无家可归。以至于出现了教授卖大饼之类的畸形社会现象。其实，《大学》本身说得好：“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”不同的身分，不同的人有不同的“所止”，关键在于寻找最适合自身条件，最能扬长避短的位置和角色——“知其所止”。这才是最最重要的。这样一来，教授当然也就不会去卖大饼了！
五、凡事抓住根本
【原文】
子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”(1)无情者不得尽其辞(2)。大畏民志(3)。此谓知本。
(传4)
【注释】
(1) “子曰”句：引自《论语·颜渊》。听讼，听诉讼，即审案子。犹人，与别人一样。
(2) 无情者不得尽其辞：使隐瞒真实情况的人不能够花言巧语。
(3) 民志：民心，人心。
【读解】
这一段以孔子谈诉讼的话来阐发“物有本末，事有终始”的道理，强调凡事都要抓住根本。审案的根本目的是使案子不再发生，这正如“但愿世间人无病，何愁架上药生尘”的道理一样。
审案和卖药都只是手段，或者说是“末”，使人心理畏服不再犯案和增强体质不再生病才是目的，或者说才是“本”。
说到底，是一个教化与治理的问题，教化是本，治理是末。正是由此出发，我们才能够理解《大学》强调以修身为本，齐家、治国、平天下都只是末的道理。
本末的关系如此，终始的因果也一样。从哲学命题的角度来看，本末是本质论，终始是发展观，千古哲学的两大范畴在《大学》这篇儒学的入门读物中以轻轻巧巧的八个字对仗而出：“物有本末，事有终始。”再以八个字加以干净利落的解决：“知所先后，则近道矣！”真是语言极度简洁而蕴含无比深刻，显出“经”的本色。
六、获得知识的途径
【原文】
所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也(2)。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷(3)，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必始学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之(4)，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。
(传5)
【注释】
(1) 这一章的原文只有“此谓知本。此谓知之至也”两句。朱熹认为，”此谓知本”一句是上一章的衍文，”此谓知之至也”一句前面又缺了一段文字。所以，朱熹根据上下文关系补充了一段文字，这里所选的，就是朱熹补充的文字。
(2) 即，接近，接触。穷：穷究，彻底研究。
(3) 未穷，未穷尽，未彻底。
(4) 益，更加。
【读解】
格物致知——通过对万事万物的认识、研究而获得知识，而不是从书本到书本地获得知识。这种认识论很具有实践的色彩，打破了一般对儒学死啃书本的误解。
“格物致知”在宋以后成了中国哲学中的一个重要范畴，到清朝未年，“格致”(即“格物致知”的省称)又成了对声光化电等自然科学部门的统称。鲁迅在《呐喊自序》里说：“在这学堂里，我才知道在这世上，还有所谓格致，算学，地理。绘图和体操。”
这说明“格物致知”的深刻影响。
事实上，时至今日，当我们说到知识的获取时，仍离不开“格物致知”这一条途径。因为，它不是说的“秀才不出门，全知天下事。”而是说的“‘你要知道梨子的滋味，你就得变革梨子，亲口吃一吃。”(毛泽东《实践论》语)
简言之，“格物致知”把我们引向万事万物，引向实践，引向“实践是检验真理的唯一标准”和“实践是认识的唯一源泉。”
七、不要自欺欺人
【原文】
所谓诚其意者(1)，毋(2)自欺也。如恶恶臭(3)，如好好色(4)，此之谓自谦(5)。故君子必慎其独也(6)！
小人闲居(7)为不善，无所不至，见君子而后厌然(8)，掩(9)其不善，而著(10)其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中(11)，形于外。故君子必慎其独也。
曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋(12)，德润身(13)，心广体胖(14)。故君子必诚其意。
(传6)
【注释】
(1) 其意：使意念真诚。
(2) 毋：不要。
(3) 恶(wu)恶(e)臭(xiu)：厌恶腐臭的气味。臭，气味，较现代单指臭(chou)味的含义宽泛。
(4) 好(hao)好(hao)色：喜爱美丽的女子。好(hao)色，美女。
(5) 谦(qian)：通“谦”，心安理得的样子。
(6) 慎其独：在独自一人时也谨慎不苟。
(7) 闲居：即独处。
(8) 厌然：躲躲闪闪的样子。
(9) 掩：遮掩，掩盖。
(10) 著：显示。
(11) 中：指内心。下面的“外”指外表。
(12) 润屋：装饰房屋。
(13) 润身，修养自身。
(14) 心广体胖(pan)：心胸宽广，身体舒泰安康，胖，大，舒但。
【读解】
要做到真诚，最重要，也是最考验人的一课便是“慎其独”在一个人独处的时候也谨慎，简而言之，就是人前人后一个样。人前真诚，人后也真诚，一切都发自肺腑，发自内心，发自我全部的感官，就像手脚长在我自己身上一样自然自如，一样真实无欺，而不是谁外加于我的“思想改造”，外加于我的清规戒律。
这是从正面来说。
从反面来说，“若要人不知，除非己莫为。”自欺欺人，掩耳盗铃，总有东窗事发的一天。
说到这里，在市场经济时代，金钱诱惑滚滚而来，政府反腐倡廉，“慎其独”是不是也应该作为公务员们必修的一课呢？
须知，金玉满堂，并不能保得你心情舒畅，身体安康，倒是那疯破道人的《好了歌》唱得好：“终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。”所以，比装修房屋(富润屋)更重要的还是装修你自己(德润身)，修养身心，做到心宽体胖。而要做到这一切，还得要回到那起始的一点去——君子必诚其意。
真诚做人，立身之本。
八、修身先正心
【原文】
所谓修身在正其心者，身有所忿懥(1)，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。
心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
(传7)
【注释】
(1) 身：程颐认为应为“心”。忿懥(zhl)：愤怒。
【读解】
正心是诚意之后的进修阶梯。
诚意是意念真诚，不自欺欺人。但是，仅仅有诚意还不行。因为，诚意可能被喜怒哀乐惧等情感支配役使，使你成为感情的奴隶而失去控制。
所以，在“诚其意”之后，还必须要“正其心”，也就是要以端正的心思(理智)来驾驭感情，进行调节，以保持中正平和的心态，集中精神修养品性。
这里需要注意的是，埋与情，正心和诚意不是绝对对立，互不相容的。朱嘉说：喜怒哀乐惧等都是人心所不可缺少的，但是，一旦我们不能自察，任其左右自己的行动，便会使心思失去端正。所以，正心不是要完全摒弃喜怒哀乐俱等情欲，不是绝对禁欲，而只是说要让理智来克制、驾驭情欲，使心思不被情欲所左右，从而做到情理和谐地修身养性。
也就是说，修身在正其心不外乎是要心思端正，不要三心二意，不要为情所牵，“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”。(这凡句后来成了成语和名言，用来生动地描绘那种心神不属，思想不集中的状态，是教书先生在课堂上批评学生的常用语言。)
这样来理解，修身在正其心也就没有什么神秘感了罢。
九、齐家先修身
【原文】
所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉(1)，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜(2)而辟焉，之其所敖情(3)而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕(4)。”此谓身不修不可以齐其家。
(传8)
【注释】
(1) 之：即“于”，对于。辟：偏颇，偏向。
(2) 哀矜：同情，怜悯。
(3) 敖，骄做。惰：怠慢。
(4) 硕：大，肥壮。
【读解】
在这里，修养自身的关键是克服感情上的偏私：正己，然后正人。
儒学的进修阶梯由年向外展开，这里是中间过渡的一环。在此之前的格物。致知、诚意、正心都在个体自身进行，在此之后的齐家、治国、平天下开始处理人与人之间的关系，从家庭走向社会，从独善其身转向兼善天下。当然，其程序仍然是由内逐步外推：首先是与自身密切相关的家庭和家族，然后才依次是国家。天下。
正因为首先是与自身密切相关的家(家庭和家族)，所以才有一个首当其冲的克服感情偏私的问题。
中国人常说：“家和万事兴。”
美国人说，“家是父亲的王国，母亲的世界，儿童的乐园。”
德国人说：“人无国王、庶民之分，只要家有和平，便是最幸福的人。”
法国人说得更好：“对于亚当而言，天堂是他的家；然而对于亚当的后裔而言，家是他们的天堂。”（伏尔泰语）
家是永恒的话题。
但是，如果你不排除偏私之见，修身正己以正人，你就不能管理好这个你所拥有的天堂和乐园，就会像有人所告诫的那样：“坏家庭无法养育我们纯洁的灵魂，倒有可能成为我们自掘的墓场。”
天堂不就变成地狱了吗？
十、治国先齐家
【原文】
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；悌(1)者，所以事长也；慈(2)者，所以使众也。
《康诰》曰：“如保赤子。”(3)心诚求之，虽不中(4)，不远矣。未有学养于而后嫁者也！
一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机(5)如此。此谓一言偾(6)事，一人定国。
尧舜(7)帅(8)天下以仁，而民从之；桀纣(9)帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸(10)己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕(11)，而能喻(12)诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”(13)宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟”(14)宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”(15)其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。
(传9)
【注释】
(1) 悌(ti)：指弟弟应该绝对服从哥哥。
(2) 慈：指父母爱子女。
(3) 如保赤子：《尚书·周书·康诰》原文作“若保赤子。”这是周成王告诫康叔的话，意思是保护平民百姓如母亲养护婴孩一样。赤子，婴孩。
(4) 中(zhong)，达到目标。
(5) 机：本指弩箭上的发动机关，引申指关键。
(6) 偾(fen)：败，坏。
(7) 尧舜：传说中父系氏族社会后期部落联盟的两位领袖，即尧帝和舜帝，历来被认为是圣君的代表。
(8) 帅：同“率”，率领，统帅。
(9) 桀(jie)：夏代最后一位君主。纣：即殷纣王，商代最后一位君主。二人历来被认为是暴君的代表。
(10) 诸：”之于”的合音。
(11) 恕：即恕道。孔子说：“己所不欲，勿施于人。”意思是说，自己不想做的，也不要让别人去做，这种推己及人，将心比己的品德就是儒学所倡导的恕道。
(12) 喻：使别人明白。
(13) ”桃之夭夭……”：引自《诗经·周南；桃夭》。夭夭(yao)，鲜嫩，美丽。蓁蓁(zhen)，茂盛的样子。之子，这个(之)女子(子)于归，指女子出嫁。
(14) “宜兄宜弟”：引自《诗经·小雅·蓼萧》。(15)“其仪不忒……：”引自《诗经·曹风·鸤鸠》。仪，仪表，仪容。忒(te)，差错。
【读解】
国家，国家，仅从语词关系来看，国和家的关系就是如此血肉相连，密不可分；尤其是在以家族为中心的宗法制社会时代，家是一个小小的王国，家长就是它的国王；国是一个大大的家，国王就是它的家长。因此，无论是国王还是家(族)长都有生杀予夺的至高权力；因此，有君君、臣臣、父父、子子的规范贯穿国与家；也正因为如此，我们才能理解，“治国必先齐其家”。
不过，进入现代社会，情况已发生了极大变化：一方面，国已不允许实行家长制，另一方面，家已大大地民主化。”不仅君君、臣臣、父父、子子的规范已成为过去，就是孝、悌观念也日渐式微，丧失了“君子不出家而成教于国”的基本条件。而且，“其家不可教而能救人者”的现象也不是“无之”，而是不难见到了，比如说，一个优秀教师教不好自己的子女，一些当政官员的公子以身试法等等。这类事情屡见不鲜，很是令人深思。
从另一方面来看，《大学》的这一章反复强调以身作则，要求“君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人”，指出“其所令反其所好，而民不从”，“所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。…这些思想却并不因为社会时代的变迁而失去光彩。它既是对“欲治其国者”的告诫，值得推荐给当政为官的人作为座右铭；也是对儒学“恕道”原则的阐发，可广泛应用于生活的各个方面，作为我们立身处世，待人接物的有益参照。
十一、平天下先治国
【原文】
所谓平天下在治其国者，上老老(1)而民兴孝；上长长(2)而民兴弟；上恤孤(3)而民不倍(4)。是以君子有絜矩之道也(5)。
所恶于上毋以使下；所恶于下毋以事上；所恶于前毋以先后；所恶于后毋以从前；所恶于右毋以交于左；所恶于左毋以交于右。此之谓絜矩之道。
《诗》云：“乐只君子，民之父母(6)。”民之所好好之；民之所恶恶之。此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”(7)有国者不可以不慎。辟，则为天下僇矣(8)。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易(9)。”道得众则得国，失众则失国。
是故君子先慎乎德。有德此(10)有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用，德者，本也；财者，未也。外本内末，争民施夺(11)。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖(12)而出者，亦悖而入。货悻而入者，亦悖而出。
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝(13)”舅犯曰，“亡人无以为宝，仁亲以为宝(14)。”
《秦誓》(15)曰：“若有一个臣，断断(16)兮，无他技，其心休休(17)焉，其如有容(18)焉。人之有技，若己有之。人之彦圣(19)，其心好之，不啻(20)若自其口出，实能容之。以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾(21)以恶之。人之彦圣，而违(22)之俾(23)不通，实不能容。以不能保我子孙黎民、亦日殆哉！”唯仁人放流之(24)，迸诸四夷(25)，不与同中国(26)。此渭唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也(27)。见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂(28)人之性，灾必逮夫身(29)。是故君子有大道：必忠信以得之，骄泰(30)以失之。
生财有大道：生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身(31)，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库(32)财非其财者也。孟献子(33)曰：“畜马乘(34)不察(35)于鸡豚，伐冰之家(36)不畜牛羊，百乘之家(37)不畜聚敛之臣(38)。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长(39)国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何(40)矣！此谓国不以利为利，以义为利也。
(传10)
【注释】
(1) 老老：尊敬老人。前一个“老”字作动词，意思是把老人当作者人看待。
(2) 长长：尊重长辈。前一个“长”字作动词，意思是把长辈当作长辈看待。
(3) 恤：体恤，周济。孤，孤儿，古时候专指幼年丧失父亲的人。
(4) 倍：通“背”，背弃。
(5) 絜(xie)矩之道：儒家伦理思想之一，指一言一行要有示范作用。絜，量度。矩，画直角或方形用的尺子，引申为法度，规则。
(6) 乐只君子，民之父母，引自《诗经·小雅·南山有台》。乐(le)，快乐，喜悦。只，语助词，
(7) “节彼南山……”：引自《诗经·小雅·节南山》。节，高大。岩岩，险峻的样子。师尹，太师尹氏，太师是周代的三公之一。尔，你。瞻，瞻仰，仰望。
(8) 僇(lu)：通“戮”，杀戮。
(9) “殷之未丧师……”：引自《诗经，大雅·文王》。师，民众。配，符合。仪，宜。监，鉴戒。，峻，大。不易，指不容易保有。
(10) 此：乃，才。
(11) 争民施夺：争民，与民争利。施夺，施行劫夺。
(12) 悖：逆。
(13) “《楚书》”句：《楚书》，楚昭王时史书。楚昭王派王孙圉(yu)出使晋国。晋国赵简子问楚国珍宝美玉现在怎么样了。王孙圉答道：楚国从来没有把美玉当作珍宝，只是把善人如观射父(人名)这样的大臣看作珍宝。事见《国语·楚语》。汉代刘向的《新序》中也有类似的记载。
(14) “舅犯”句：舅犯，晋文公重耳的舅舅狐偃，字子犯。亡人，流亡的人，指重耳。晋僖公四年十二月，晋献公因受骊姬的谗言，逼迫太子申生自缢而死。重耳避难逃亡在外在狄国时，晋献公逝世。秦穆公派人劝重耳归国掌政。重耳将此事告子犯，子犯以为不可，对重耳说了这几句话。事见《礼记·檀弓下》。
(15) 《秦誓》：《尚书·周书》中的一篇。
(16) 断断：真诚的样子。
(17) 休休：宽宏大量。
(18) 有容：能够容人。
(19) 彦圣：指德才兼备。彦，美。圣，明。
(20) 不啻(chi)：不但。
(21) 媢(mao)疾：妒嫉。
(22) 违，阻抑。
(23) 俾：使。
(24) 放流：流放。
(25) 迸，即“屏”，驱逐。四夷，四方之夷。夷指古代东方的部族。
(26) 中国，全国中心地区。与现代意义的“中国”一同意义不一样。
(27) 命：东汉郑玄认为应该是“慢”字之误。慢即轻慢。
(28) 拂：逆，违背。
(29) 逮：及、到。夫(fu)：助词。
(30) 骄泰：骄横放纵。
(31) 发身：修身。发，发达，发起，
(32) 府库：国家收藏财物的地方。
(33) 孟献子：鲁国大夫，姓仲孙名蔑。
(34) 畜，养。乘(Sheng)：指用四匹马拉的车。畜马乘是士人初作大夫官的待遇。
(35) 察，关注。
(36) 伐冰之家：指丧祭时能用冰保存遗体的人家。是卿大夫类大官的待遇。
(37) 百乘之家，拥有一百辆车的人家，指有封地的诸侯王。
(38) 聚敛之臣：搜刮钱财的家臣。聚，聚集。敛，征收。
(39) 长(zbong)国家：成为国家之长，指君王。
(40) 无如之何：没有办法。
【译文】
之所队说平定天下要治理好自己的国家，是因为，在上位的人尊敬老人，老百姓就会孝顺自己的父母，在上位的人尊重长辈，老百姓就会尊重自己的兄长；在上位的人体恤救济孤儿，老百姓也会同样跟着去做。所以，品德高尚的人总是实行以身作则，推已及人的“絜矩之道”。
如果厌恶上司对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属；如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司；如果厌恶在你前面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你后面的人；如果厌恶在你后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你前面的人；如果厌恶在你右边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你左边的人；如果厌恶在你左边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你右边的人。这就叫做“絜矩之道”。
《诗经》说：“使人心悦诚服的国君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜欢的他也喜欢，老百姓厌恶的他也厌恶，这样的国君就可以说是老百姓的父母了。《诗经》说：“巍峨的南山啊，岩石耸立。显赫的尹太师啊，百姓都仰望你。”统治国家的人不可不谨慎。稍有偏颇，就会被天下人推翻。《诗经》说：“殷朝没有丧失民心的时候，还是能够与上天的要求相符的。请用殷朝作个鉴戒吧，守住天命并不是一件容易的事。”这就是说，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。
所以，品德高尚的人首先注重修养德行。有德行才会有人拥护，有人拥护才能保有土地，有土地才会有财富，有财富才能供给使用，德是根本，财是枝末，假如把根本当成了外在的东西，却把枝末当成了内在的根本，那就会和老百姓争夺利益。所以，君王聚财敛货，民心就会失散；君王散财于民，民心就会聚在一起。这正如你说话不讲道理，人家也会用不讲道理的话来回答你；财货来路不明不白，总有一天也会不明不白地失去。
《康浩》说：“天命是不会始终如一的。”这就是说，行善便会得到天命，不行善便会失去天命。《楚书》说：“楚国没有什么是宝，只是把善当作宝。”舅犯说，“流亡在外的人没有什么是宝，只是把仁爱当作宝。”
《秦誓》说：“如果有这样一位大臣，忠诚老实，虽然没有什么特别的本领，但他心胸宽广，有容人的肚量，别人有本领，就如同他自己有一样；别人德才兼备，他心悦诚服，不只是在口头上表示，而是打心眼里赞赏。用这种人，是可以保护我的子孙和百姓的，是可以为他们造福的啊！相反，如果别人有本领，他就妒嫉、厌恶；别人德才兼备，他便想方设法压制，排挤，无论如何容忍不得。用这种人，不仅不能保护我的子孙和百姓，而且可以说是危险得很！”因此，有仁德的人会把这种容不得人的人流放，把他们驱逐到边远的四夷之地去，不让他们同住在国中。这说明，有德的人爱憎分明，发现贤才而不能选拔，选拔了而不能重用，这是轻慢：发现恶人而不能罢免，罢免了而不能把他驱逐得远远的，这是过错。喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人的本性，灾难必定要落到自己身上。所以，做国君的人有正确的途径：忠诚信义，便会获得一切；骄奢放纵，便会失去一切。
生产财富也有正确的途径；生产的人多，消费的人少；生产的人勤奋，消费的人节省。这样，财富便会经常充足。仁爱的人仗义疏财以修养自身的德行，不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。没有在上位的人喜爱仁德，而在下位的人却不喜爱忠义的；没有喜爱忠义而做事却半途而废的；没有国库里的财物不是属于国君的。孟献子说：“养了四匹马拉车的士大夫之家，就不需再去养鸡养猪；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去养牛养羊；拥有一百辆兵车的诸侯之家，就不要去收养搜刮民财的家臣。与其有搜刮民财的家臣，不如有偷盗东西的家臣。”这意思是说，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。做了国君却还一心想着聚敛财货，这必然是有小人在诱导，而那国君还以为这些小人是好人，让他们去处理国家大事，结果是天灾人祸一齐降临。这时虽有贤能的人，却也没有办法挽救了。所以，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。
出处：http://www.xiexingcun.com/Classic/index12.htm
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